《＜楞严经＞修学应用》。诸位法师慈悲，诸位在家菩萨，阿弥陀佛！丙二、从空出假以示调伏。我们一个修学大乘净土宗的人，我们整个生命的离苦得乐乃至于来世的往生净土，主要的是靠两种力量来完成的，第一个是我们内在的心灵的力量，第二个是外在的佛陀的力量。所谓能念的心不可思议、所念的佛也不可思议，心力和佛力的结合产生灭恶生善、离苦得乐的功德。
但是这个地方有一个重要的观念我们必须要先了解，当心力跟佛力交互作用的时候，它是有一个能所的关系。能所的关系什么意思呢？也就是说一种主动跟被动的关系。从因缘观来看，我们能念的心是主动，所念的佛是被动。所以我们今天释放出一分的心力，佛陀给我们一分的感应；我们释放出三分的心力，佛陀给我们三分的感应；乃至于我们释放出十分的心力，佛陀给我们十分的感应。佛陀的无量光、无量寿这种四十八愿的功德力，他的心是平等的而且是被动的。他不能够主动给我们什么东西，不可以，他只能够在我们众生准备好的情况之下，才能够释放他的加持力。因此，我们今天身为一个净土宗的人，把自己的内心准备好，这件事情就非常的重要。
那么怎么把心准备好呢？在《楞严经》里面，佛陀开示我们，我们要做两个工作，第一个、安住的问题，菩萨云何应住。你安住了没有，这是一个关键。第二个，调伏的问题，你是不是内心真实地调伏了。那么从《楞严经》的开示，佛陀是先处理安住的问题，因为这是根本。我们一个修行人最大的障碍就是不得安住。我们一般人的相貌是这样，我们一个明了的心跟外面的人事接触的时候，由于过去的善恶业力的推动，会产生一个感受。善业力强的人，他出现快乐的感受，他看到人都很高兴，他看到每一件事情都顺他的心意，善业力强；我们一般人，罪业重的人，看到什么人、什么事都不满意，这个人内心有罪业。那么这个感受的下一个阶段就产生很多的想象，然后，我们的心就住在自己的想象，安住在妄想，这是我们众生一个非常严重的问题。这就是为什么我们学佛学了这么多年，我们每天都做功课，但是我们的心还是起起伏伏，有时候觉得自己修得不错，有时候觉得自己一无是处。因为你住在妄想，妄想本身是和外境是互动的，诸行无常、诸法无我，你完全做不了主。所以我们现在完全活在一种被动状态，外境让我们快乐，我们就得快乐，外境要让我们痛苦，我们就必须要痛苦，因为我们完全做不了主。
所以，我们临终的正念就充满了不确定，要看你的福报、看你的因缘。那么这个问题出在哪里呢？事出必有因，这个不安稳性是怎么来的呢？就是我们住错了地方，我们不应该住在妄想。所以佛陀告诉我们第一件事情——菩萨不要住在想，应该住在心。把心带回家，你要安住在一念明了的心性，众生本具、诸佛所证的一念心性，它是离一切相的，它是不与一切万法为伴侣的。所以我们前面讲到从假入空，就引导一个菩萨从一个假名假相的因缘当中回到一个清净的空性，这是你要做的第一件事情，也是最重要的事情，菩萨在一念心性中如实地安住。安住以后，接着呢，就从空出假，调伏。菩萨远离妄想以后，开始重新又面对妄想。
所以我们在对治妄想，不是马上面对妄想，不对。遇到妄想，马上处理妄想，这个是错误的，你不是它的对手。我要提醒大家，不要住在妄想来调伏妄想。这是不对的。先远离妄想，观想本来没有妄想，它只是一个因缘和合的假相，你远离它以后，你安住真实的心性，然后才用法门，断恶修善度众生的善巧法门来对治妄想。所以我们在整个修学过程当中，遇到事情不是马上处理，《楞严经》不是马上处理，先把自己的心安住，要养成习惯。你自己安住了，因为你遇到事情马上处理，你很容易被你的情绪所转，所以你看我们一生很多事情做后都后悔——没有安住。没有安住就做调伏，次第错误了。所以我们先把自己的心带回家以后，然后再来看人世间的因缘、如梦如幻的因缘，该怎么做你还怎么做，你这个时候没有个人的爱憎取舍，完全没有。你再用你的法门，该断恶、该修善、度众生的方便，去做调伏。所以我们要加强我们心灵的力量，就是安住跟调伏两件事情。
藏地有一个喇嘛上师，他有一天去弘法，在回程的过程当中他看到一只受伤的老鼠，寒冷到发抖，他就把它救回到自己的寮房，给它温暖的羊奶喝，给它一个温暖的床座，这个老鼠就活下来了。这老鼠活得很快乐，白天在阳光下玩耍，晚上躲在喇嘛的被窝里面。但是在快乐当中它觉得有点遗憾，为什么呢？因为在这个房间里面除了喇嘛跟它以外，又住了一只猫。它看到猫就浑身不对劲，看它就觉得很奇怪。刚开始它当然忍耐啊，忍到最后忍不住了，就跟喇嘛上师说，师父啊，我实在受不了这只猫，你可不可以把我变成猫呢？喇嘛上师说，可以啊，我用神通立马可以把你变成一只猫。上师就用神通力把它变成一只猫。它就很高兴啦。
这只猫在外面走来走去，快乐几天以后，突然间它看到一只狗，它又很害怕，它又跟上师说，你可不可以把我变成一只狗呢？师父说，可以啊，用神通力把它变成一只狗。变成狗以后，它又自在了好几天。但是这只狗有一天跑到森林里面去，看到一只老虎，它又非常害怕。它回来跟上师说，上师啊，你干脆把我变成一只老虎就好了，百兽之王嘛。上师说，可以，就把它变成一只老虎。这只老虎当然它是兽中之王，它就是很自在地走来走去。但是有一天，它从门外回来的时候，突然间看到猫，它吓得满身是汗。它觉得很奇怪，它问上师说，为什么我变成一只老虎，我看到猫还害怕呢？上师说，我改变了你外在的相貌，但是我改变不了你的内心，你害怕猫的内心我改变不了的。佛陀亦复如是，佛陀改变不了我们的内心。当我们要起颠倒的时候，佛陀是救不了我们的，这个大家我们要清楚。
所以，我们一定是自觉以后，佛陀才能够对我们产生加持的力量。所以我们一定要知道，你自己要准备好了，众生心垢净，菩萨影现中。我们净土宗的感应道交跟基督教的感应道交的最大差别在哪里，诸位知道吗？外道的感应道交都是向外攀缘的。佛教的感应道交是——你自己准备好了，你不用管佛在不在，印光大师讲的，念佛法门只问耕耘、莫问收获。你把佛号念好了，你的心安定了，佛陀自然现前，你连求都不要求。你没有准备好，你求也没用。我必须告诉大家一个观念，佛法的功德，所有的功德都是修来的，没有一个东西是求来的。你一旦向外求，你看看《楞严经》，你很容易着魔的，你很容易上冤亲债主的当。鬼神、一切的魔王，它要的就是你向外攀缘，它才有机可乘嘛。所以，我们今天念佛的法门，一定要知道，感应道交是建立在向内安住的情况之下，佛菩萨才能感应道交，就是你把自己准备好了，佛菩萨的功德自然地出现。这是一个很重要的因缘观，修行人是向内安住的。
我们看经文。昨天我们花了很多时间来谈安住的问题，从假入空，菩萨遇到因缘的假相，第一件事情，不是马上处理，先观察——你本来没有这个因缘的，安住在一念心性，从假入空，从一个假名、假相的因缘当中回归到一念的真如的心性。那么接下来，菩萨要做什么事呢？——从空出假。这个空就是我们的清净心，菩萨从清净心当中又出现一个假相，又重新面对我们的五蕴的假相，从假相当中去培养我们的菩提心、培养我们的六波罗蜜，从假当中来成就菩萨的功德庄严，我们讲借假修真，假借这个假相来开显心性的功德，这个就是我们一般说的调伏。
这当中有三段，丁一、总标，丁二、别明，丁三、结示。我们先看第一个，从空出假的总说，看经文：
阿难！云何五阴，本如来藏妙真如性？
佛陀这个地方是用问答的方式。佛陀问阿难尊者说，云何五阴，本如来藏妙真如性？就是为什么说五蕴的身心世界，它的本质却是我们的真如本性呢？这段我们说明一下。我们的身心世界，我们的果报体、生命体，其实就是五蕴，就是色受想行识。五蕴的看法，当然生死凡夫是完全地执着，把五蕴当真，住在我们的感受、想象，所以我们的生命弄得一团糟，这是颠倒众生，完全地投入。二乘人对五蕴的看法是完全地排斥，你看二乘人对五蕴是修不净、苦、无常、无我，是完全没有正面的思考。所以，二乘人对五蕴的态度，我们叫作灭色取空。这个色不是色法而已，包括整个五蕴。把五蕴完全灭掉以后，安住在另外一个偏空的真理。所以，二乘人对五蕴的态度是断灭的，完全地否定。凡夫是完全肯定，二乘人是完全否定。大乘佛法是认为，五蕴是有所否定、有所肯定。
在《楞严经》有一句话叫作“观相元妄，观性元真”，这句话什么意思呢？佛在《楞严经》对五蕴的看法是说，五蕴的假相，这个你不能当真，因为它生灭变化的，这个相状是虚妄的；但是五蕴的本性却是菩提之性，这你可不能否定，离开了五蕴的菩提性，那你就不能修菩提心了，你就不能修六波罗蜜了。所以说，小乘佛法在修学五蕴他是以断灭为他的最高指导原则，他是一个“断”字。大乘佛法对五蕴是一个“转”，转识成智，或者是返妄归真，他是“转”。他认为五蕴是相状是虚妄的，但是它的本性是真实的，是菩提性的。这个观念你懂了以后，我们就可以看下一段了。所以这以下对五蕴的看法跟声闻人对五蕴的看法——全盘否定——有所不同，所以我们对五蕴是改变它，而不是断灭它，这个是大乘佛法的思考。
好，我们看别明。别明分五段，戊一、明色蕴即藏性，戊二、明受蕴即藏性，戊三、明想蕴即藏性，戊四、明行蕴即藏性，戊五、明识蕴即藏性。首先我们看，色蕴的本质就是如来藏性，也就是我们众生本具的真如本性。为什么这样讲呢？看经文：
阿难！譬如有人，以清净目，观晴明空，唯一晴虚，迥无所有。其人无故，不动目睛，瞪以发劳。则于虚空别见狂花，复有一切狂乱非相。色阴当知亦复如是。
我们应该要怎么样地来正确地观察色蕴呢？佛陀先讲到五蕴的如实空义。先从假入空，我们遇到事情是先从假相当中带回空性。那么佛陀讲出一个譬喻，他说比方说有一个人，这个人以“清净目”，这个眼睛是健康的，它可以看清楚任何的东西。健康的眼睛去观察晴朗光明的虚空，这个所观的境也是晴朗光明的。所以健康的眼睛去看晴朗的虚空，得到一个什么样的结果呢——唯一晴虚，迥无所有——看到的结果是万里晴空、没有任何的乌云。那么这个地方的意思就是说，比喻我们众生的一念心性是本来没有这个色蕴。你现在是一个男人的相状或者是一个女人的相状，是你本来有的吗？不是，那是后来的业力的因缘才显现的，你本来不是这个样子。你说，诶，我今天这个样子，那我把生命回归到原点，我们把生命归零的时候，那什么是我的本来面目？我们的本来面目就是“唯一晴虚，迥无所有”，我们的本来面目是什么都不是，是离一切相，简单地讲就是清净本然、周遍法界。这个是很重要的思考，因为我们的本来面目是清净的，所以生命才可以重新捏造。如果说我们的相貌本来就是这样，那糟糕了，本来就是这样，就是它有实体喽，你不管怎么修行，它就没办法改变了。
所以，我们的本来面目是“唯一晴虚，迥无所有”，所以你现在的相状也只是你过去生在某一个空间、某一个时间，你曾经造了某一个业，在阿赖耶识当中很多很多的业，其中某一个小业它成熟了，它成熟以后从阿赖耶识的藏识海中冒出来了，就变成你这个样子。跟你的过去生、或者是过去生的过去生的某一生的某一个业力有关系，你的本来面目不是这个样子的，那只是一个因缘和合所出现的一个暂时的假相。
那么我们本来是没有的，那是怎么有的呢？看如实不空义：其人无故，不动目睛，瞪以发劳。这个“其人无故”这句话很重要，就是说他是无缘无故的，“不动目睛”就是说我们的眼睛啊，我们正常眼睛是眨来眨去的，这个人突然间对某件事情产生执着，他的眼睛就用瞪的，就不眨眼睛了。那么从本经的意思，这个譬喻的意思就是说，“不动目睛”就是说这个人开始，仁者心动，一念妄动。清净本然、周遍法界，但是这个人突然间动了一念的攀缘心，动了攀缘心以后呢，瞪以发劳，他又相续地去想象、去执取，就产生了烦恼。瞪已发劳就是这个人产生烦恼，可能是贪爱他、或者是特别地厌恶他，总而言之，爱憎取舍的对立的思考出现了，瞪以发劳。那么有烦恼以后就造业了，则于虚空，别见狂花，造了很多很多的业力，最后就出现了很多的狂乱非相，就招感了三界的果报，就出现我们这个样子，就在清净本然当中，我们过去生看到了某一个人、或者说出现某一件事情，然后仁者心动，可能动了一个善念，去造了一个善业，你今生长得特别的庄严，也可能你动了一个恶念，去造了罪业，今生长得就普普通通。总而言之，业力就是仁者心动、去造业，而出现的。所以讲，色阴当知亦复如是。
这地方告诉了我们两个真相，第一个、我们本来是没有任何相状的，第二个，由于我们在某一个时空的一念妄动，所以造了很多很多的业，这个业成熟了，就暂时地出现你现在这个样子。这个就是色蕴是这么回事，就是空假中三观，第一个，从空观照了心性的本体——清净本然，周遍法界。假观，看到我们心性的作用，所谓的循业发现，每一个人根据自己的业力去发现你的相貌。当然，这个地方的意思，我举个例子。比方说，我去年有一天在回我的房间的时候，我开门，不小心，门撞到我的头上，现在这还有一个痕迹，撞了一个包，在这里，肿很大。我问大家一个问题，问大家一个因缘观，我这个包从什么地方来？你说，诶，门给我的，门撞到。门里面没有包啊，它是一个木头啊，木头怎么会长出包呢？你说，诶，这个是从你的头上长出来的。那我头上长出来，要是没有门来撞我的话，我也不会头上长出这个包啊。那我问你，当门跟我的头接触的时候，把这个包创造出来了，头上这个包创造出来，这个包从什么地方来？诸位想过吗？不是从门，也不是从头，答案是——觅之了不可得。只就是我在某一生的业力成熟了。所以你业力成熟的时候就出现了，叫循业发现。
所以他讲“其人无故”，这个地方就是说虚妄的假相是没有根源的。佛陀讲出一个虚空的花，他说虚空的花是怎么来的呢？虚空本来没有花，我们眼睛有毛病，长了一个所谓的“翳”，眼睛有毛病，我们看到虚空有花。好，佛陀就问阿难尊者说，阿难，你认为虚空的花是怎么来的呢？你说它从虚空而来，虚空不可能长出花；你说我眼睛有毛病，说从眼睛中来，但是眼睛也不可能有花。但是你眼睛有毛病跟虚空结合的碰撞当下，就把花创造出来。我们的色身亦复如是，只能够说是因缘和合、虚妄有生，只能够这样讲。就是业力成熟了，它表现出来。等到有一天，支持你这个色蕴的业力、这个能量释放完了以后，你就觅之了不可得，因缘别离，虚妄名灭。你说，几十年后我释净界这个相状跑哪里去了呢？回到空性去了。我从空性中来，也回到空性中去，我又出现另外一个相状。这个就是色阴当知亦复如是。
佛法对于色法的看法是这样子的，它是没头没尾，只就是在当下的一个暂时的假相。但是这个假相你好好利用，它会创造广大的功德；这个假相你一旦执取，它就把你带入生死轮回。所以，大乘佛法对于假相的看法是说，它是众惑之门，但是它也是众妙之门。你轮回生死是靠这个假相来的，因为你执着它嘛；但是成就无上菩提也得靠它，你要靠你的色身来拜佛，靠色身来布施、持戒。所以这个地方就是说，色蕴的相状是虚妄的，但是它的本性是菩提性。大乘佛法看问题是比较中道的，它不像凡夫的完全的执着，它也不像二乘人完全地排斥，它是中道的思想。
我们再看第二段，感受，戊二、明受蕴即藏性。
阿难！譬如有人，手足晏安，百骸调适，忽如忘生，性无违顺。其人无故，以二手掌于空相摩，于二手中，妄生涩滑冷热诸相。受阴当知，亦复如是。
前面的色蕴完全是物质，这以下的受想行识这四个蕴就讲到内心的世界，这是一个心法，只是从粗细的角度安立了四个法，都是一个明了性的心法。我们先看最初的感受。感受就是我们的心跟外境接触的当下第一个出来的一种直觉的反应。他说，阿难，比方说有一个人，这个受蕴是怎么回事呢？手足晏安，百骸调适，双手双脚是安稳快乐，乃至于整个身体调和顺适。他这个时候呢，忽如忘生，性无违顺，他已经忘掉自己身体的存在了，也就是说，他这个时候是没有感受的，“性无违顺”，他这个时候也没有顺的乐受，也没有违背的苦受。那么这个地方跟前面的观念一样，就是说，我们今生有很多很多的快乐的感受，有很多很多的痛苦的感受，但是，我们的本性是没有任何感受的，这个地方很重要。
本来无一物，那感受是怎么来的呢？看第二段，看假观：其人无故，以二手掌于空相摩，于二手中，妄生涩滑冷热诸相。所以，佛陀讲因缘法，他喜欢用“无故”，就是它没有一个生起的处所，它只就是在某一个因缘当中的一念妄动，使令我们左右两个手掌在虚空当中互相摩擦。互相摩擦这两个手掌比喻什么呢？一个六根，一个六尘。六根跟六尘两个相互碰撞，就从根尘的碰撞当中产生了“涩滑冷热诸相”。蕅益大师的解释，他说，“涩”是三恶道的苦受，“滑”是人天道的乐受，“冷”是二乘的孤寂之受，孤单的、寂静的受，“热”是菩萨的法喜、荣耀之受，产生了十法界的各式各样的感受，就是因为众生有根尘的碰撞。
受阴当知亦复如是。所以这个地方讲，即空即假即中。观照我们一念心性的时候，观即空的时候——是本来没有感受；即假呢，因为有根尘的因缘的接触，就把感受的相状给显现出来；那么即中——空有同时，空有无碍。我们的感受也是跟色蕴是很相似的，完全跟你的业力有关系。诸位要知道一个事情，当你看到某一个人，你起快乐的感受，你跟他之间有善业的因缘，一定是善业的因缘。跟他没有关系，跟你有关系，你自己有关系。佛教的根本思想都是莫向外求。其实，你今生遇到什么人、碰到什么事，你今生会有多大的快乐、你有多大的痛苦，跟别人完全没有关系，完全没有关系，别人只是一个助缘，他顶多是刺激你的业力显现出来，他只是助缘。你看到某一个人你感到痛苦，跟他也没有关系，那是你过去生有某一方面的罪业。这叫循业发现。
在家居士可能感觉不出来，因为你们各有各的生活，你看我们出了家、到僧团，我们佛学院二十几个学生，我们在读佛学院的时候，二十几年前，感受良深，真地感受良深。在一个僧团里面，大家吃同样的饭菜，穿同样的衣服，一个房间小小的、住六个人，住同样的地方，熬了三年。我们受用同样的环境，但是有些人三年活得快快乐乐，有些人三年活得苦苦恼恼。为什么？同样的环境，穿同样的衣服，上同样的课，你说外境可以决定我们的快乐，为什么同样的环境会产生不同的感受？各人的福报不同。所以我们遇到事情你感到很痛苦，你不是去责怪别人。你责怪别人，你是业上加业，那糟糕了，恶性循环。你要去忏悔。跟他没有关系，你要相信这个真理，你痛苦的时候跟别人是完全没有关系。如果你要心外求法，你的人生就没完没了。你过去的错误产生痛苦，又带动你现在的错误，那你就堕入这种轮回的恶性循环，你什么时候跳出来呢？所以，你遇到痛苦的时候，你要想这个是我个人的循业发现，这个时候你的业才从此中断了，才能够真实地随缘消旧业、更莫造新殃，业到这个时候Stop（中断），结束了，不要相续下去，不要恶性循环。所以感受是跟你的业力有关系。
色蕴跟受蕴这两个跟你今生都没有太多关系，主要是前生，这两个都是跟前生的业力，但是想蕴就不一样了，想蕴跟你今生就有关系了。我们看第三。而想蕴在五蕴当中、在我们生命当中，是最有代表性的，对我们来生的影响也最大了，这个想蕴特别要注意了。
戊三、明想蕴即藏性。
看经文：阿难，譬如有人，谈说酢梅，口中水出，思踏悬崖，足心酸涩。想阴当知亦复如是。
我们在产生快乐跟痛苦感受的时候，接下来我们产生一些想象，就是唯识学上所说的安立很多的名言分别，讲了很多话。诶，这个花很漂亮，从你开始说话的时候，就表示你开始想象了。这个想象是怎么回事呢？佛陀举出两个例子。第一个，谈说酢梅，口中水出。这个人想象酸梅和醋的时候，他嘴巴就流出口水；或者说思踏悬崖，足心酸涩，他想象自己站在一个万丈悬崖，他的足心就产生酸涩的感受。但事实上，酸醋并没有现前，事实上，悬崖也没有现前，完全是自己的想象把口水创造出来、把酸涩的感受创造出来，所以，想阴当知亦复如是。
如果诸位学过唯识学，你会知道，在我们生命当中最有创造力的就是你的想象力。唯识学对于想象讲出一句话说：动身发语独为最，引满能招业力牵。动身——它会驱动你的身体去做事情。你为什么拜佛？是有所想象嘛，你想要去拜佛，身体才会去。你为什么造恶业？你一定有邪恶的想象啊。所以，它会驱动你的身体去做事情。动身发语——发动你的嘴巴去讲话，独为最——所有的力量当中它是最强大的。造了业以后呢，引满能招业力牵——牵引你到三界里面去得果报。你来生的果报完全是你今生的善恶的想象力创造出来的。我们的想象影响我们两件事情：第一个，影响你今生快不快乐；第二个，影响你来生快不快乐。你的快乐跟痛苦就是感受，感受只是当下的直觉而已，它很快就消失，因为它是根尘碰撞，当那个尘一退失以后，外境一消失的时候，感受就没有了。但是，你心中的想象可不是啊，它是挥之不去，它经常在心中盘旋。所以，在唯识学上说，色身的苦乐是暂时的，内心的苦乐是永久的，就是你的想象。
我们可以做一个测试，比方说你看到半杯柳橙汁，你产生什么样的想象？有些人会说，哎呀，真糟糕，这个柳橙汁被喝了半杯了，他看到失去的这部分。有些人看到柳橙汁说，哎呦不错哦，还有半杯！他想象他拥有的这部分。这个地方就是，影响我们一个人快乐，其实，从唯识学上说，你的业力占百分之五十，就是影响你今生快乐、痛苦，福报只占百分之五十，你一个正面的思考占百分之五十。如果你经常去做负面的思考、经常去想象你失去的东西，你今生要出现快乐的因缘就很少很少，你今生要快乐就很难，那个乐受要出现就很难，你自己找的。你如果经常去思惟得到的东西，你今生乐受出现的比例会比痛苦的比例多很多。所以，我们在第六意识的想象，决定你今生的苦乐，占百分之五十，前生的业力占百分之五十。但这还不是重点，因为今生只是暂时的。在唯识学上说，第六意识对来生的影响力，那不得了，你的思考模式。你怎么知道你来生会富贵呢，你怎么知道呢？可以知道的。当你有多余的东西，你是做什么想象？你喜欢跟人家分享，你经常出现布施的想象，你来生一定富贵。你有多余的东西，你习惯性把它占有，你来生福报不会太大，我保证不会太大。
所以，其实你看你，一个人一旦四十岁以上，除非你有大突破，彻底地觉悟，做一个强大的改变，否则你一个凡夫众生四十岁以后，其实你来生的相貌大致上出来，因为你的思考模式定型了，问题在这个地方。当然，你学《楞严经》会改变，因为《楞严经》它是正念真如，把心带回家，所以你可以重新否定、重新塑造。我的意思就是说，如果你没有学《楞严经》，你四十岁，大致上你的来生相貌就决定了，因为你大概是习惯性有怎么想象，就顺这个因缘就过去了，很难教育，很难改变了。学佛要早一点，是对的。当然也不一定，各人善根不同。
那么我们从想象当中看到你今生的苦乐，也从想象当中看到你来生的果报。应观法界性，一切唯心造。什么叫一切唯心造呢？其实唯识学讲这个心的作用，就是想象力。你经常生起布施的想象，你来生是富贵；别人刺激你的时候，你经常产生一种退让、慈悲、包容的想象，我保证你来生特别庄严。应该这样讲，你前生打了很多的想象、很多的妄想，把你现在创造出来。如果你要知道你前生都打什么妄想，你看看你现在这副德性你就知道了。你福报很大，就是你产生布施的想象多。但是你一定要知道你来生是一个什么相貌，你看看你今生大部分是打什么想象，你遇到人事的时候你习惯性用什么想象，你大概知道你来生怎么回事了呗。所以，第六意识，这个想象。
所以我们为什么要学经典？学经典就是学习佛陀的想象。开示悟入佛的知见嘛！佛陀遇到事情的时候，他是怎么想象的，他为什么可以成佛？事出必有因嘛。佛陀当初也是一个凡夫嘛。他为什么万德庄严，我们为什么苦苦恼恼？我们对事情的想象没有他好。佛陀遇到事情习惯性用布施的想象、持戒的想象、忍辱的想象。所以我们在学佛法是干什么呢？学习佛陀他是怎么思考事情的，他遇到事情是怎么思考，所以他可以成佛。《法华经》上说，佛陀出世的本怀，假借语言文字使令一切众生“开示悟入佛的知见”，就是进入佛的想象，是这个意思。
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